В воскресенье, 29 мая 2022 года, миссионеры Китайского подворья Константин Гордица и Семен Ерышев вместе со учащимися МФТИ, МГОУ, МТУСИ посетили город Коломна. Студенты познакомились с духовной историей Коломенского края, жизнью православных подвижников церкви, прикоснулись к святыням храмов и монастырей Коломны.

Познавательные экскурсии во время всей поездки ждали студентов из Китая, Камеруна и России. Учащиеся узнали, что в 1301 году князь Даниил Московский присоединил Коломну к своему тогда еще крохотному княжеству, и с этого момента началось укрепление и возрастание Московского государства, где Коломна играла не меньшую роль, чем Москва. Коломенский Кремль был возведен в XVI в. взамен деревянной крепости, которую несколько раз разрушали до основания, в том числе ордынские ханы. Сохранившиеся доныне в Коломне памятники архитектуры свидетельствуют о возвышении Коломны как церковной столицы Московского государства. Недаром сейчас Коломну называют – духовная столица Подмосковья.

В одном из храмов у распятия Господа Иисуса Христа Константин Гордица рассказал, что Бог сотворил человека, даруя ему свободную волю, чтобы он сам мог добровольно делать свой выбор. Грехопадение пришло потому, что человек употребил свою свободную волю к тому, чтобы выбрать грех. Но с той же самой свободной волей был проложен путь ко спасению Иисусом Христом.

Соборная площадь считается сердцем Коломны. Площадь обрамляют церковь  Николы Гостиного, построенная в начале XV в., храмы иконы Божьей Матери Тихвинской и Воскресения Словущего. Студенты окунулись в замечательную атмосферу умиротворения, создаваемого многочисленными храмами, их в городе более 20-ти и 4 монастыря. В северной части Соборной площади установлен памятник святым равноапостольным Кириллу и Мефодию. Не удивительно, что ребята выбрали именно этот памятник для фотографий, ведь за ним открываются роскошные горизонты реки Ока. Затем группу ждал настоящий традиционный обед в одной из трапезных, ароматный борщ покорил камерунцев. Побывали у памятника великого князя Дмитрия Донского. Именно князь Дмитрий Донской в Коломне собирал русское войско, чтобы одержать великую победу на Куликовом поле.

Провели экскурсию по Старо-Голутвинской обители. Здесь находится памятник самому почитаемому святому земли русской Сергию Радонежскому, всеми силами содействовавшему объединению удельных княжеств вокруг Москвы. Сергий Радонежский убедил рязанского князя Олега заключить с Дмитрием Донским вечный мир. Скульптор изобразил святого с посохом в одной руке и благословляющим другой дланью жителей города. Изваяние установлено на территории Старо-Голутвинской обители перед Богоявленским собором. В настоящее время кафедра (т.е. резиденция) Московского Епископа вновь перенесена в Коломну, отреставрирована домовая церковь и покои Епископа, возвращено былое великолепие Успенскому собору. Все время экскурсии группу сопровождала солнечная погода и можно было рассмотреть широты и красоту местных земель.

<p>

</p>

12 мая 2022 года в продолжение своей рабочей поездки на Кипр председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион посетил храм святителя Николая, который строится в Лимассоле для удовлетворения духовных нужд русскоязычных жителей острова.

По благословению митрополита Лимассольского Афанасия иерарха Русской Православной Церкви встречал настоятель храма протоиерей Павел Поваляев. Митрополит Иларион ознакомился с ходом строительства, близящегося к завершению, с проектом внутреннего убранства, осмотрел здание дома причта, где располагаются действующая воскресная школа, лекционный зал и трапезная.

В заключение владыка пожелал отцу Павлу, а также всем благотворителям и создателям храма помощи Божией в их богоугодном деле. Богослужения для русскоязычной православной общины Лимассола совершаются, начиная с 1995 года. В 1997 году по инициативе митрополита Лимассольского Хрисанфа в дар Русской Православной Церкви был передан земельный участок для строительства русского храма. 9 июня 2012 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в ходе своего мирного визита в Кипрскую Православную Церковь освятил закладной камень в основание будущего храма. В сентябре 2020 года завершилось строительство дома причта. 5 февраля 2021 года был совершен чин освящения крестов на купола церкви.

Источник: ОВЦС

Современная практика перевода богослужения на национальные языки: правила организации работы филологов, основные трудности и пути их преодоления. 

С появлением переводов Библии на национальные языки в епархиях, где живут коренные народы, появился запрос на перевод богослужений. В каждом конкретном случае сложность перевода определялась рядом факторов: от наличия в языке множества диалектов и влияния на богослужебный язык христианских миссионеров до отсутствия в языке православной терминологии и даже собственного алфавита. При этом везде требовалось точно подбирать слова, учитывая контекст и не допуская семантических ошибок. Корреспондент «Журнала Московской Патриархии» обобщил опыт тех людей, которые участвовали в переводе богослужения на национальные языки. PDF-версия.

Пять специалистов в одной команде.

Начиная работу над переводом богослужения, в одних случаях епархии обращались за помощью в Институт перевода Библии (ИПБ) — это Бишкекская и Киргизская, Якутская, в других решали эту задачу своими силами — как, к примеру, в Мордовской. С возникновением общин в Юго-Восточной Азии возникла необходимость в переводах и на языки коренных народов — тайцев и филиппинцев. Как заметил архиепископ Якутский и Ленский Роман, с первых дней своего архиерейства инициировавший работу по новому переводу Литургии на якутский: «Язык не стоит на месте, он меняется. Молитва не может звучать набором звуков, она должна быть понятна молящемуся. Человек обычно обращается к Богу на том языке, на котором мама пела ему колыбельные песни. Нам довольно часто говорят о кризисе духовности, о расцерковлении и так далее, но вот смотрите: на богослужение на якутском сейчас приходит столько же народа, сколько мы видим и на поздней Литургии, идущей на церковнославянском».

Вот почему так важно при переводе найти баланс между понятностью текста, что обычно требует некоего упрощения, и передачей изначально высокого смысла молитвословий. Казалось, это очевидно, но представитель Русской Православной Церкви в Королевстве Таиланд архимандрит Олег (Черепанин) неожиданно столкнулся с иным мнением в лице одного из своих прихожан-тайцев.

— Зачем переводить православное богослужение на тайский язык? Буддисты в своих храмах совершают службы на древних языках санскрит и пали, которых, по большому счету, кроме образованных буддийских монахов, никто не понимает, — сказал этот человек. — Для них, как и для нас, гораздо важнее не слова и смысл, а чувство сакральности. Славянский язык как нельзя лучше подходит для этого. Мы чувствуем святость и древность языка — нет нужды его переводить.

После этого разговора стало ясно, что задача усложняется. Нужно не только перевести богослужение на понятный для местного населения язык, но и сохранить, насколько это возможно, ощущение его сакральности.

Между тем независимо от того, на какой язык делается перевод — на киргизский или себуано, тайский или якутский, рабочая группа старается руководствоваться общепринятыми правилами. Одно из них заключается в том, что перевод должен осуществляться носителем того языка, на который он делается, а его редактурой заниматься человек, знакомый как с языком нации, для которой создается текст, так и хорошо владеющий языком первоисточника. В рабочую группу обязательно должны входить переводчик, богословский редактор, филологический редактор, консультант и апробатор. У каждого из них своя задача.

— Переводчик переводит текст с языка оригинала (в идеале), но, как правило, с русского или с другого языка, который он лучше знает, — объясняет консультант переводческих проектов ИПБ кандидат теологии Алексей Сомов. — Богословский редактор обязательно должен знать и язык оригинала, и язык перевода и быть знакомым с основными богословскими и экзегетическими проблемами переводимого текста. Его задача — следить, чтобы в итоге текст точно передавал богословский смысл оригинала. Богословский редактор вместе с переводчиком обсуждают черновой вариант работы и вносят в него необходимые коррективы.

Затем текст попадает к филологическому редактору, который проверяет, насколько переложение получилось стилистически приемлемым и соответствует ли оно нормам языка, на котором оно теперь будет звучать, а также исправляет ошибки грамматики, орфографии и пунктуации. В проектах ИПБ обычно участвует и апробатор, который тестирует перевод. А консультант осуществляет контроль работы на более высоком уровне, отслеживая экзегетические и богословские проблемы формулировок, а также дискурсные нюансы и некоторые лингвистические тонкости.

Апробация текста подразумевает, что с ним познакомится как духовенство, так и миряне разного возраста, после чего выскажут свое мнение — насколько понятен и естественен перевод. Текст перевода не делается раз и навсегда, с выявлением каких-то шероховатостей в него всегда можно внести исправления. Например, в случае с переводом на якутский апробация, по словам архиепископа Романа, проходит не только в живых дискуссиях участников переводческой группы, но также и во время самого богослужения.

— В конце концов, если людям что-то непонятно, они обращаются к священнику, а тот может об этом сообщить нам. Пока, кажется, все идет благополучно, — признает он.

В апробации перевода на себуано и тагальский (два наиболее распространенных языка Филиппин) активное участие принимали православные священники-филиппинцы.

Передавать не форму, а смысл.

Еще одно правило — стремиться уходить от буквализма при полном соответствии содержанию исходного текста. То есть лучше стараться передавать не столько форму текста, сколько смысл. Читатель не должен постоянно чувствовать, что перед ним перевод с чужого языка, а не текст на его родном наречии.

— Например, греческое Ἀβραὰμ ἐγέννησεν τὸν Ἰσαάκ не стоит переводить буквально как «Авраам родил Иакова», — считает Алексей Сомов. — Хотя так как раз поступает синодальный перевод, и мы к этому привыкли, но в нашем случае лучше предложить людям более понятную конструкцию, например «Авраам был отцом Иакова».

Выбор языка, с которого делается перевод, как сказано выше, зависит от знания его местными специалистами. Например, в епархиях Юго-Восточной Азии филологов, владеющих церковнославянским или греческим, не нашли. Но зато многие хорошо знают английский, с него и сделали первоначальный вариант перевода. А вот редактура текста совершалась с опорой на церковнославянский и с использованием греческого. К слову, Филиппинской епархии повезло с кадрами — к этой работе уже подключились местные жители, заканчивающие Санкт-Петербургскую духовную семинарию и владеющие церковнославянским языком.

В переводе на якутский тоже использовались греческий и церковнославянский тексты. В киргизском переводе Алексею Сомову пришлось сделать для коллег подстрочный русский перевод литургических текстов с греческого языка. И затем сверить его с церковнославянским, чтобы не было разночтений, поскольку церковнославянское богослужение имеет свои особенности. Для перевода псалмов он с коллегами ориентировался на перевод П. А. Юнгерова, а для евангельских текстов — на русский синодальный перевод.

— Но поскольку по нашим правилам перевод должен делаться с языка оригинала, я сверял псалмы и Евангелие с греческим текстом, — уточняет Алексей.

Работа переводчиков упрощается или усложняется в зависимости от того, в какой степени можно использовать переведенную на нужное наречие Библию. Ведь каждый язык со временем изменяется. Например, как якутский или осетинский, первые переводы богослужения на которые появились еще в XIX веке. Осетинским специалистам повезло: с современным переводом Библии им помогли в Российском библейском обществе и в ИПБ. Также ИПБ перевел шестопсалмие на якутский и гагаузский. На Филиппинах же использовали старокатолический перевод Псалтири.

— Новокатолический неожиданно попал под влияние свидетелей Иеговы, и его качество ухудшилось. Но в будущем псалмы старокатолического текста придется исправлять, — замечает настоятель прихода во имя блаженной Матроны Московской г. Давао иеро­монах Корнилий (Молев). — В них много ошибок перевода, очень часто встречается чрезмерное упрощение, с которым теряется смысл. А в Таиланде пользовались сразу двумя переводами Библии. Один был сделан миссионерами-католиками в XVI – начале XVII века, другой — протестантами, пришедшими в Сиам из Бирмы в середине XIX века.

— Понятно, что за более чем триста лет тайский язык тоже изменился. Католический перевод использует более древние тайские слова, иногда уже не употребляемые в современном лексиконе, в то время как протестантский перевод Библии ориентируется в большей степени на современный тайский язык, — поясняет архимандрит Олег (Черепанин). — Лично мне больше нравится старый перевод, имеющий определенный налет древности. Так же, как я всегда предпочту славянский текст библейских и богослужебных текстов современному переводу на русском языке.

Как быть, если «владыка» значит «рабовладелец».

В процессе работы у лингвистов возникали трудности, которые определялись такими факторами, как история народа, особенности национального языка, влияние на духовную жизнь населения христианских миссионеров. В некоторых случаях в языке отсутствовал алфавит, православные богословские термины и догматические понятия, богослужебная терминология.

Например, в случае с себуано иеромонах Корнилий (Молев) с коллегами столкнулся с той же проблемой, что и переводчики Литургии на якутский язык в конце XIX века (перевод инициировал святитель Иннокентий Иркутский (Вениаминов)). Это отсутствие у народности собственного алфавита. У себуано нет своей письменности. А еще у него множество диалектов, и нужно подбирать слова, которые были бы понятны всем себуаноговорящим. Одно и то же слово в разных городах может употребляться в разных значениях или, наоборот, для одного значения применяться разные слова. Для их записи используется латиница. Понятно, что это в разы усложняет работу современных толмачей.

— В языке вообще нет консенсуса, как писать то или иное слово, — рассказывает иеромонах Корнилий. — Даже слово Господь может быть записано как Ginoo, или Ginuo, или Ginuu, или Gino-u. Какой вариант оставить? В итоге остановились на Ginoo. В сложных случаях просто заимствовали слово из испанского языка. У говорящих на себуано также нет понимания грамматических основ языка.

Правда, недавно в школах ввели изучение местных наречий, значит, скоро появится какая-то унификация.

В случае отсутствия богословской терминологии термины приходилось искать в других языках или создавать новые с объяснением их догматического смысла.

Как нельзя лучше это знает Алексей Сомов. Ведь Киргизия, для народов которой их команда переводила богослужебные тексты, — мусульманская страна. Христианские богословские и догматические понятия в языке до недавнего времени отсутствовали. Дело сдвинулось с мертвой точки, когда там начался перевод библейских текстов. Одновременно с этим возникла и выработка терминологии.

— Помогает в этой работе, как ни странно, сделанный ИПБ узбекский перевод Биб­лии. На него так или иначе ориентируются многие переводческие проекты в Средней Азии, — поясняет Алексей.

Между тем, несмотря на то что переводчиками на киргизский были местные христиане, которые работали под руководством опытного консультанта — православного христианина и богослова с ученой степенью, им все равно было очень тяжело переводить литургическую православную терминологию. Чтобы лучше уяснять ее смысл, они специально приходили на православные богослужения и просили пояснить им некоторые сложные места, в частности термины «Богородица» (кирг. Кудай энеси — «Мать Бога») и «Приснодева» (кирг. Түбѳлүктүү кыз — «вечная девушка»).

— Не просто понять, что значит «Дева, рождающая Бога», а буквальный перевод может исказить смысл, — добавляет Алексей. — Но мы, конечно, осознавали, что такие термины в любом случае будут звучать необычно. Невозможно автоматически сделать их совершенно понятными. Главное, чтобы это не выглядело смешно или богохульно, не вызывало недоумения. А вот изумления, может быть, не избежать, поскольку в киргизской культуре этих понятий еще нет. Их богословский смысл все равно придется объяснять через церковную проповедь и постепенное научение, как это происходило и происходит у других народов, в жизнь которых входила православная традиция.

В Северной Осетии картина была прямо противоположной, что не удивительно для страны с тысячелетней историей Православия.

— Часто вопрос заключался не в отсутствии в осетинском синонимов церковнославянского языка, а в их избытке и возникающей в связи с этим необходимости отбора, — объясняет переводчик Священного Писания, научный сотрудник Института истории и археологии РСО-Алания Елизавета Кочиева. — Например, термин «святой» на осетинском языке обозначается тремя словами: уаз (вариации — уац/уас), сыгъдӕг и рухс. Если же нет аналога, осетинский язык настолько податлив и так чутко реагирует на словообразовательные процессы, что термин легко создать. Так было, например, со словами «рукоположение» (уазармӕвӕрд), «Рождество Христово» (Чырыстийы Рухсрайгуырд), «проповедь» (уацамынд), «Святая святых» (Уазрухсуат).

Свой вклад в развитие богослужебной терминологии на Филиппинах внесли почти четыре столетия господства Испании. Поэтому многие богословские термины были взяты при переводе православного богослужения из испанского языка и приняты филиппинцами как родные.

— Но, конечно, для некоторых из них приходится, как сказано выше, приходить к какому-­либо консенсусу или заимствовать слова из греческого или русского, — поясняет иеромонах Корнилий.

Например, на себуано слово «владыка» — agalon, и со времен испанского колониализма оно имело одно значение — «рабовладелец». Поэтому для обращения к архиерею позаимствовали слово из русского — «владыка».

Но для обращения к Богу допустимо использовать agalon, так как все понимают смысл и тут нет отрицательных оттенков. Для слова «Богородица» взяли греческое Theotokos, так же, как это сделано в английском, — продолжает объяснять иеромонах Корнилий. — А вот для слова «Единородный» использовали глагольную форму, которая возможна в языке, но непривычна и не употребляема у филиппинцев, — Gianak вместо принятого у католиков Аnak. В сочетании Bugtong Anak оно звучит как «Единственный Сын», что несколько искажает смысл, так как сын может быть усыновлен, и это гораздо более верно для anak. Но мы все усыновлены Богом в Крещении, а Единородный только один — Тот, Который рожден. В итоге для некоторых слов приходилось составлять толковый словарь и одновременно словарь диалектных слов.

А архимандрит Олег столкнулся с серьезной дилеммой: либо заменить некоторые тайские богослужебные термины на более точные — греческие, но при этом малопонятные тайцам, либо оставить общепринятые католические, но не вполне отражающие суть предмета. Так получилось со словом «молитва».

— В традиции у местных католиков «молитва» звучит как павана, а у местных протестантов как атитан, — вспоминает архимандрит. — Иногда, на совместных межконфессиональных встречах, используются оба слова: павана-­атитан. Если посмотреть толковые словари тайского языка, очевидно, что под этими словами понимается нечто вроде буддийской медитации. Но медитация — это, на мой взгляд, не совсем молитва. Это не диалог человека с Богом, а попытка стяжать какое­то определенное состояние. Образно говоря, медитация — это одностороннее движение, тогда как молитва — это движение в обоих направлениях.

Тайский менталитет сформирован буддизмом, для которого существует лишь медитация. Тем не менее во избежание еще большей путаницы рабочая группа посчитала нецелесообразным вводить еще один новый термин. Поэтому в богослужебных текстах используют слово павана как более древнее, подчеркивающее архаику православного богослужения, а в проповедях или разговорной речи — атитан, как более современное, стараясь при этом просто наполнить их христианским смыслом.

Мы отнюдь не обольщаемся своими переводами, но делаем с помощью Божией что можем. Возможно, в будущем следующие поколения тайских православных христиан, которые впитают православную веру с молоком матери, более точно смогут раскрыть всю высоту и глубину православной догматики, — предполагает архимандрит Олег. — Но как бы там ни было, переводы богослужения на родной язык помогли тайцам адаптироваться в Православной Церкви. Сегодня у нас есть не только местные прихожане, но и свои священнослужители, псаломщики и певчие.

Во всех случаях перевод составлялся с учетом музыкальной нотации. Например, Тайская епархия выпустила нотный сборник «Божественная литургия святителя Иоанна Злато­уста», содержащий переложенные на тайский язык песнопения знаменного, демественного и болгарского распевов. При работе ИПБ над киргизским переводом некоторые из тех текстов, которые поются, удалось согласовать с традиционным православным обиходом, снабдив их нотами, исполнить их на киргизском и даже сделать аудиозапись на диске. В частности, это песнопения вечерни «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» на музыку Ф. Мясникова, утрени «Хвалите имя Господне» на напев Афонского монастыря, а также первый и второй антифоны Божественной литургии «Благослови, душе моя, Господа» в переложении регента хора собора во имя святого равноапостольного князя Владимира в г. Бишкек Ирины Пахомовой.

Зачем богословскому редактору быть христианином.

Но насколько качество перевода богослужения зависит от веры переводчиков в Бога?

— Безусловно, верующий человек лучше понимает оттенки смыслов, интонации, — уверен архиепископ Якутский Роман. — У нас весь переводческий отдел состоит из воцерковленных сотрудников.

Архимандрит Олег разделяет эту точку зрения: — Важно, чтобы человек, который занимается переводами, был бы лингвистом, максимально точно понимал смысл переводимого. Но, как я полагаю, верующий человек, при условии знания языков, более глубоко может раскрыть смысл перевода священных или литургических текстов.

В Институте перевода Библии требования к сотрудникам в плане их религиозных убеждений разнятся. Например, переводчику достаточно уважительно относиться к религии и, в частности, к Библии. В проектах института работают мусульмане, буддисты, агностики. Никто не требует от них принимать христианство. Точно так же и филологическому редактору не обязательно быть верующим.

Но для богословского редактора и консультанта другие правила. Они должны быть христианами, непосредственно участвующими в богослужебной жизни.

— Не всегда они православные, но это практикующие христиане, причем богословски и экзегетически образованные, это обязательно, — уточняет Алексей Сомов. — Более того, мы стремимся к тому, чтобы по крайней мере в тех проектах, которые мы делаем для Русской Православной Церкви, в переводческой группе обязательно были православные. Мы испытываем постоянную нужду и в опытных переводчиках, и в толковых богословских редакторах. Последних мы постоянно ищем и поэтому приглашаем участвовать в наших проектах людей с богословским образованием и знанием древних языков. Обратиться по поводу вакансий можно по адресу: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript..


Справка.

На якутский язык полностью переведены Литургия св. Иоанна Златоуста, акафист свт. Николаю, шестопсалмие, часы и молитвослов. Частично переведено последование всенощного бдения. Литургия на якутском совершается в трех храмах: в Преображенском кафедральном соборе в Якутске — полностью на якутском языке; в городе Олекминске и селе Верхневилюйск служба идет частично на русском языке, частично на якутском.

На киргизский язык переведено шестопсалмие, издан сборник православных богослужебных текстов «Тексты из Священного Писания и песнопения в православном богослужении». Это антифоны Литургии, великая и малая ектении, псалмы для чтения во время 1, 3, 6 и 9-го часов и сопровождающие их возгласы, вечерня и утреня, литургическое песнопение «Единородный Сыне и Слове Божий». Некоторые тексты были снабжены музыкальной нотацией. В дополнение был записан диск с этими песнопениями.

Учитывая, что в Таиландскую епархию кроме Таиланда входят Королевство Камбоджа, Лаосская Народно-Демократическая Республика и Союз Мьянма (бывшая Бирма), то переводы богослужебных и других текстов сделаны на трех языках: на тайском, лаосском и кхмерском. В их числе: Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста, Литургия Преждеосвященных Даров, молитвослов, службы Святой Пасхи и многих двунадесятых праздников, а также «Закон Божий» прот. Серафима Слободского, история христианской Церкви, творения святых отцов. Кроме того, издано «Великое повечерие с покаянным каноном Андрея Критского» на тайском языке.

В Филиппинской епархии на себуано переведены Литургия св. Иоанна Златоуста, неизменяемые песнопения всенощного бдения, Октоих воскресный и вечерня, частично переведена Минея общая, полностью переведен Октоих воскресный 6-го гласа и больше чем наполовину переведена Минея праздничная, а также Служебник. На тагальский переведены Литургия св. Иоанна Златоуста, неизменяемые песнопения всенощного бдения. На варайский язык частично переведена Литургия св. Иоанна Златоуста.

Автор статьи: Алексей Реутский.

Источник: Церковный вестник

14 мая в кампусе РУДН прошёл фестиваль "Планета Юго-Запад". Студенты Школы Православного Миссионера (ШПМ) во главе с преподавателем Константом Гордицей приглашали иностранную интеллектуальную молодёжь в летние добровольческие стройотряды, которые каждый год проводят работу по восстановлению памятников храмовой архитектуры, находящихся в плачевном состоянии.

"Культурная феерия!" —так отозвались студенты ШПМ о старейшем мероприятии РУДН, позволившим им уникальным образом ознакомиться с цивилизационной самоидентификацией представителей 64 стран мира - от ЮАР до Сербии, от Венесуэлы до Шри-Ланки, от Турции до Китая.

В свою очередь, иностранные студенты также проявляли интерес к российской культуре, демонстрируя неподдельное желание больше узнать о ее мировоззренческом содержании и поучаствовать в волонтерской работе по сохранению культурного наследия России.

Организацией стройотрядов занимается команда русско-китайского культурного центра "Жар-птица" при Китайском Патриаршем Подворье, возглавляемая Константином Гордицей.

22 марта 2022 года состоялось заседание Комиссии по работе с вузами и научным сообществом при Епархиальном совете г. Москвы, которую возглавил председатель Синодального миссионерского отдела, сопредседатель Комиссии, наместник Высоко-Петровского монастыря епископ Луховицкий Евфимий, в котором приняла участие Елена Малер, ответственная за сотрудничество храма Троицы на Воробьевых горах и МГУ, организатор Лектория на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ, преподаватель Школы Православного Миссионера при Синодальном Миссионерском отделе РПЦ МП.

В ходе встречи ответственные по работе с вузами и научным сообществом в викариатствах Москвы рассказали о мероприятиях и просветительских проектах, которые уже в данный момент реализуются в некоторых учебных заведениях и исследовательских институтах. Были представлены как удачные примеры, так и трудности, с которыми приходится сталкиваться в ходе установления взаимодействия с руководством, при строительстве домовых храмов, организации общинной жизни среди студентов. Особое внимание было уделено вузам, в которых открыты кафедры теологии.

В качестве положительного примера взаимодействия Церкви с учебными заведениями одна из участниц встречи, Елена Малер, представила проект «Лекторий на Воробьевых Горах храма Троицы и МГУ», реализуемый по благословению Святейшего Патриарха Кирилла на базе Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых Горах при участии верующих преподавателей Московского Государственного Университета. В ходе обсуждения участники также отметили необходимость создания «Миссионерской карты вузов и научных сообществ г. Москвы» — единой обновляемой базы данных о реализуемой Комиссией работе.

Источник: Комиссия по работе с ВУЗами и научным сообществом при Епархиальном совете г. Москвы

Помочь ШПМ

Школа Православного Миссионера

Обучение в ШПМ всегда было бесплатно и, даст Бог, таковым и останется, но это не значит, что Школа не несет расходов.
Поддержка преподавателей, содержание сайта и механизма дистанционного образования, а также поддержка миссионерских проектов - все это требует средств.

Собрано 376579 р. 
Осталось собрать -26579 р. 

Требуется собрать всего 350000 р.