Различают естественное и сверхъестественное откровение. Как говорил прп. Антоний Великий, отвечая философам, удивлявшимся его мудрости:

— Я читаю две книги — Природы и Писания — и через них узнаю Бога Творца.

Первая из этих книг ясно учит созерцать могущество, мудрость и искусность Господа и Его заботу о мире, а сверхъестественное откровение раскрывает и Его сущность, и Его замыслы о мире и человеке. Даже не знающие Писания язычники не остаются без знания о Боге, которое и вложено в их сердца, и передано им по преданию от предков, и черпается от созерцания природы. Потому они и будут безответны в день Суда, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1,20).

Но без сверхъестественного откровения Бог остался бы для нас некоей далекой Силой, могучей, но непонятной. И лишь прямое вмешательство Бога открывает нам Его Самого. Как же происходило это откровение? Свт. Василий Великий так описывает состояние пророчества: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Сделавшись как бы зеркалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, непотемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святой пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души (то есть ум — с.Д.) омрачено греховными нечистотами… когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить…

Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным (вышедшим из ума — с.Д.), так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ве(удар.)дения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного»[1]. Так получается нами непогрешимое и безошибочное знание о Боге, мире и человеке. Но будучи по сути единым, распространяется оно силой Святого Духа двумя способами: Писанием и Преданием.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ

Древнейшей формой передачи Божественного откровения является Священное Предание. Оно было единственным способом его передачи до времен прор. Моисея (XVI в. до Р.Х.). Преданием называется передача верующими людьми под руководством Господним полученных от Бога учений, законов и правил жизни. От пророков и апостолов истинная жизнь передавалась следующим поколениям верующих, а источником её является вечный Дух, благодаря Которому откровение не искажалось при передаче сквозь века и не возникал принцип «испорченного телефона». Так, верным хранилищем Предания является, по мысли ап. Павла, «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3,15).

Если бы не было Предания, тогда сама Библия стала бы совершенно недоступной как способ передачи откровения Бога. Ведь разве мёртвая буква может точно передать живое слово Творца, если и в обычной речи огромную роль играют интонации, мимика и т.п.? Так и в Церкви Писание истолковывается через святых людей Тем же Духом, Который и дал Его. Да и само Писание показывает, что без толкования правильное его понимание затруднено или даже невозможно. Евнух на вопрос Филиппа: «разумеешь ли, что читаешь?» отвечал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян.8,30–31).   

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

Самой важной частью Предания является Священное Писание, благодаря которому сохраняется большая точность передачи откровения. Писанием называются книги, написанные Святым Духом через пророков и апостолов. Собрание этих книг называется Библией (греч. — «книги»).

Библия состоит из двух частей — Ветхого и Нового Завета. Слово Завет означает союз между Богом и людьми.

Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествие Спасителя и подготовка людей к нему.

К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся следующие:

пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, еще называемые законоположительными:

1. Бытие (сокращение при цитации — Быт.).
2. Исход (Исх.).
3. Левит (Лев.).
4. Числа (Чис.).
5. Второзаконие (Втор.).

Далее следуют исторические книги:

6. Иисуса Навина (Нав.).

7. Судей израилевых (Суд.).

8. Руфи (Последние две Книги традиционно приписываются св. пророку Самуилу) (Руфь).

9–12. Четыре книги Царств (Первые две книги приписываются пророку Самуилу; 3 и 4 написаны пророками, а приведены они в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.).

13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит св. Ездре) (1Пар., 2Пар.).

15. 1 Ездры (1Езд.)

16. Неемии (В канонических правилах часто называется 2 Книгой Ездры) (Неем.).

17. Есфири (Есф.).

Учительные книги:

18. Иова (Древнейшая Книга Библии, написанная еще св. Иовом, но отредактированная св. Соломоном.) (Иов).

19. Псалтирь св. царя Давида (Пс.).

20. Притчи Соломона (Притч.).

21. Екклезиаст Соломона (Еккл.).

22. Песнь песней Соломона (Песн).

Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги:

23. Исаии (Ис.).

24. Иеремии (Иер.).

25. Плач Иеремии (Плач).

26. Иезекииля (Иез.).

27. Даниила (Дан.).

28. Осии (Ос.).

29. Иоиля (Иоил.).

30. Амоса (Ам.).

31. Авдия (Авд.).

32. Ионы (Иона).

33. Михея (Мих.).

34. Наума (Наум).

35. Аввакума (Авв.).

36. Софонии (Соф.).

37. Аггея (Агг.).

38. Захарии (Зах.).

39. Малахии (Мал.).

Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми) в Писание входят книги неканонические книги:

1. Пророка Варуха (Вар.).
2. Послание Иеремии (Посл. Иер.).
3. Премудрости Соломона (Прем.).
4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир.).
5. Иудифи (Иудифь).
6. Товита (Тов.).
7. 2 Ездры (2Езд.).
8. 3 Ездры (3 Езд.).
   11. Три книги Маккавеев (1,2,3 Мак.).

Авторитет последних книг высок, и хотя некоторые не приравнивают их к каноническим, но, в любом случае, они содержат откровение Бога.

Новый Завет говорит о том, что обещанный Спаситель пришел и искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги.

Законоположительные:

1. Евангелие от Матфея (Мф.).
2. Евангелие от Марка (Мк.).
3. Евангелие от Луки (Лк.).
4. Евангелие от Иоанна (Ин.).

Исторические:

5. Деяния апостолов (Деян.).

Учительные книги — это Послания апостолов. Соборные, обращенные ко всем Церквам:

6.              Иакова (Иак.).

7–8.  1 и 2 Петра (1,2 Пет.).

9–11. 1, 2, 3 Иоанна, (1,2,3 Ин.)

12.              Иуды. (Иуд.)

Послания апостола Павла:

13.              К Римлянам (Рим.).

14–15. 1 и 2 к Коринфянам (1,2 Кор.).

16.              К Галатам (Гал.).

17.              К Ефесянам (Еф.).

18.              К Филиппийцам (Флп.).

19.              К Колоссянам (Кол.).

20–21. 1 и 2 к Фессалоникийцам (1,2 Фес.).

22–23. 1 и 2 к Тимофею (1,2 Тим.).

24.              К Титу (Тит.).

25.              К Филимону (Флм.).

26.              К Евреям (Евр.).

И, наконец, пророческая книга —             

27.              Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.).

В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. Читая их с молитвой и понимая в согласии с Церковью, мы можем узнать волю Бога.

Однажды  «некто спросил прп. Антония: что мне делать, чтобы угодить Богу? — Что велю тебе, отвечал старец, то соблюдай: куда бы ты не пошел, всегда имей Бога перед своими очами; что бы не делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании; и в каком бы месте ты не жил, не скоро уходи оттуда. Соблюдай эти три заповеди — и спасешься» (Достопамятные сказания. 3). 

(2 Кор.1)Второе послание апостола Павла к Коринфянам продолжает первое. Оно написано через несколько месяцев после него в конце 57 года из Филипп. Апостол указывает всем нам на Единственного Утешителя во всех наших скорбях – Бога. Господь действует таким образом, что в само время скорби подает утешение. Причем это утешение такого рода, что будучи дано одному, оно переходит и на другого. И так Бог даже через скорби апостолов утешает Церковь. Происходит же это из-за того, что  «причащение страданиям Христа вводит в причастие и жизни Его, а в этом все!» (Свт. Феофан Затворник) Помня об этом, апостол спешит рассказать и о страшных испытаниях, постигших его в Ефесе, когда он едва не погиб (Деян. 19,23-30). Но свое избавление о гибели Павел приписывает не себе, а общим молитвам Церкви. «Часто единодушная и согласная молитва многих приклоняет Бога» (Златоуст). И потому апостол и «приучает  всегда благодарить Бога и за избавление других от бедствий, показывая вместе, что Бог сего особенно желает» (Златоуст). Затем апостол оправдывается перед коринфянами в замедлении, показывая, что его шаги все продиктованы не его желанием, а благодатью Господней. «В такой жизни человек ничего не делает для себя, а все во славу Божию и для блага других» (Феофан Затворник). И потому изменение решения апостола Павла никак не кидает тени сомнения в верности Бога.

(2 Кор.2.) Апостол Павел показывает истинную пастырскую любовь к христианам. Он подобно отцу, отдающему на операцию своего сына, «вдвойне скорбит, и от того, что сын болен, и от того, что сам должен подвергать его операции, но, с другой стороны, и радуется от того, что надеется на выздоровление сына. Так, говорит, и я, оскорбляя вас согрешающих, скорблю, но, с другой стороны, и радуюсь, когда вы скорбите, ибо имею надежду на ваше исправление» (блаж.  Феофилакт). Он повелевает простить кровосместника, чтобы сатана не воспользовался строгостью  христиан и не ввел согрешившего в отчаяние. «Сатана и путем благочестия может привести к погибели. Он может погубить не только тем, что доводит до блудодеяния, но и противоположным способом может ввергнуть в погибель, именно: безмерною печалью во время покаяния» (свт. Иоанн Златоуст). Показывая, как действует Христово Евангелие, апостол Павел показывает, что оно как аромат мира действует всегда. Только погибающие сознательно отвергают спасение, а спасающиеся – принимают его. Но причина гибели и спасения только в свободной воле человека. Действие Евангелия не зависит от проповедника, при условии, что он не разводит чистое вино слова Божия водой собственных мыслей, и тем более не портит его лживыми измышлениями, а передает его так, как передал Христос (свт. Феофан Затворник).